合法

标举处所：

【则汝现前眼耳鼻舌及与身心。】

出其过患：

【六为贼媒，自劫家宝。】

显为结处：

【由此无始众生世界，生缠缚故，于器世间不能超越。】

我们所有的爱取烦恼在哪里活动呢？

就在眼前的──眼、耳、鼻、舌、身、意六根。就在这六根门头当中，不断的产生爱取，耳朵听到一个音声就产生爱取，眼根看到一个色尘，心就开始动，就在这六根当中，开始产生爱取。所以说…六为贼媒，自劫家宝。

就是说：我们一念心性本来是常乐我净，为什么这些功德都失掉了呢？因为六根当中有贼，有这个贼在那边活动，就把珍宝给偷走了。这就是为什么我们无始劫来的众生世界（这个众生指的是正报的六根；世界指的是依报的六尘。）那么六根跟六尘接触的时候，产生了爱取的缠缚，我们就有所住。然后，最后的结果于器世间不能超越──使令我们六根的功能，就不能超越六尘的范围。比方说，我们眼根就离不开色尘，耳根的活动也离不开声尘，乃至于意根的活动离不开法尘。我们不像佛菩萨能够六根互用，因为我们在六根跟六尘接触的时候，产生了爱取的缠缚。

这段文，蕅益大师说──我们六根果然是有『贼』！

蕅益大师把『贼』分成两种：一个内贼、一个外贼。

说是——六尘这种五欲的尘境，叫做外贼，但是外贼它不能进入到六根、不可以，一定要有内贼，内贼它把门打开，让外贼进来，色不迷人，人自迷。所以你要不是内贼通外贼的话，你的珍宝不会失掉，关键在内贼。我们今天产生过失，永远不要怪罪外境，你内贼不把门打开，外贼是进不来的。所以：

修行完全是自我反省、自我调伏的问题，外境只是一个历缘对境的所缘境。

我们可以这样讲：我们心中的爱取有五种──色受想行识（色阴、感受、想象、行阴、识阴）。当然一般人，年轻人当然喜欢色阴，外在的色声香味触法，追求一些高品味的物质享受；年纪大的人，因为六根比较闇钝，就会注意自己的感受，他住在感受当中；比较有一点知识分子，或者艺术创造者，他对于感受不会太在乎，他会注意自己的想法。你看那艺术创造者，他穿的很随便、吃也很随便，但是他心中有想法，他的心爱取──住在想法当中。所以这世间上有三种人，这三种是各有所偏重，有些人偏重在色阴，他的生命就是追求五欲六尘；有些人他的生命当中，他很在乎他的感受，有些人很重视他的想法；但是不管你是住在色阴、受阴、想阴，总而言之，你的爱取都在你的六根活动，没有一个人离开六根。

佛陀说：使令我们生死流转的是六根，但是使令我们涅盘安乐的，也是六根。

后文佛陀会说到──其实六根是两个门，前门跟后门，你打开了前门──向外攀缘，你就把六贼──色声香味触法六贼，都带进来，你就完了！你打开后门──回光返照，就通往常乐我净之门。意思就是说，这个六根是一个关键的一个指标，你要打开前面，那这个六贼都全部进来，你的功德就全部失掉了；那么你要能够打开后门，那么就通往常乐我净，那就是涅盘安乐。关键是你想要打开哪一个门？一个是前门，一个是后门。

中国禅宗的禅堂，大众在打禅七的时候，它虽然是不念佛，他念念观照的是──观其念即无念，回光返照，正念真如。你看：在禅堂，你在打坐的时候、你在经行的时候，你眼睛一飘啊，维那师过来，啪！打下去！看什么看？哪一块砖块是你的？对啊！哪一个砖块是你的，那是因缘和合的假相嘛，就是要你都摄六根嘛！

这里，没有明白说到底怎样都摄六根？不过我们从后面的经文判断──蕅益大师说，其实六根当中，从放逸的角度来看，六根都很厉害。但是从修行的角度，有三根值得注意：

第一、眼根──特别是密宗，很重视眼根圆通，你看密宗它的唐卡、坛城，所以密宗道场特别庄严；他的眼根看这个坛城的时候，它能够帮他回光返照，它是表法的。

第二、念佛法门重视──耳根，听声音，本经也重视耳根。

第三、但是如果你是天台宗，观照现前一念心性──即空、即假、即中；是重视──意根，在一念心性当中起观。

所以六根当中，从回光返照的角度，这三根特别重要，眼根，耳根，意根这三根。当然你要放逸，那六根都很厉害。

己三、举颂劝修（分三：庚一、总颂性修二德。庚二、别示修行方法。庚三、总叹法门殊胜。）

佛陀到这个地方已经把整个修行的道前基础，包括理论，包括你整个修学的方法，都讲得很清楚了。那么这以下，用偈颂的方式，作一个总结：

庚一、总颂性修二德（分二：辛一、颂性修不二。辛二、颂方便多门）

第一段，佛陀先总颂性德，性德讲安住──安住现前一念心性。修德是讲──对治，用空假中三观来对治妄想。依性德而起修德，以修德来帮助性德。

辛一、颂性修不二

世尊重颂：

【尔时世尊，欲重宣此义而说偈言：】

空观

法本空寂：

【真性有为空，缘生故如幻。无为无起灭，不实如空华。】

假名安立：

【言妄显诸真，妄真同二妄。犹非真非真，云何见所见？】

这里，就真实讲到安住跟调伏两个问题：

安住──

任何的修学方式，都要先求安住，先把脚跟站稳了，才来谈所谓调伏的问题。

怎么安住呢？

这时世尊就重宣此义，首先讲真性。这个真性就是真实的心性。为什么讲真实呢？因为它不是假借外境而有，它是本来清净，不是因为你修行以后才清净，不是。它本来清净、本来具足无量的德能，这个叫做真性，这就是菩萨的依止处，我们依止现前一念心性来修空观。

是观察什么呢？

有为空，缘生故如幻。首先，我们站在一个本来无一物的角度，来观察整个三界的因缘果报，有为诸法，它毕竟是空寂的。为什么呢？缘生故如幻。因为所谓的三界生死，它是要假借业力的因缘才能够显现。比方说，我们今生为什么会有男人的相貌，跟女人的相貌？因为你过去生有这个业力，这个业力在释放的时候，你就循业发现，你有男人的色身、男人的感受、男人的想法、男人的造作、男人的了别；等到你这一群业力的力量，让你释放完以后，你来生变成一个女人，你又转成一个女人的色身、女人的感受、女人的想法。那我们就要问啊──那你前生的男人的身心世界，跑哪里去呢？没有跑哪里去，它本来就是没有的。生命本来就没头没尾，跑哪里去了？它从毕竟空而来，又回到毕竟空嘛！它只是在因缘和合的当下，你感受到有它一时的假名、假相、假用，等到力量消失了，就完全消失，就好像说是如幻。

什么叫如幻呢？

就像比方说：有一个魔术师，拿着一条手帕，这个手帕变了一个兔子，变完以后、又变成一个苹果。那我们就问：你刚刚变的那只兔子，跑哪里去呢？它只就是一个布嘛！这个布表示真如，真如受熏以后，它显现一只兔子；它本来是没有兔子，最后也没有兔子，只是过程有它一时的假名、假相、假用，这叫做缘生故如幻。这个地方是在观察有为法，为什么讲空呢？因为它没有真实的体性。当然，它一时的假名、假相、假用这也不能否定，佛法是不坏假名、不坏假相，只要求你不要去执着。

无为无起灭，不实如空华。前面的所观境是有为的生死之法，这以下观察是无为的、阿罗汉的涅盘的寂静之法。无为的涅盘，它是没有生起也没有消灭，它是不生不灭的，但是它也是不真实，如虚空之华。所以菩萨观一切法空的时候──远离有为，远离无为。因为心性它本身不是有为的相状，它也不是无为的相状。所以《心经》说：是诸法空相，不生、不灭、不增、不减，菩萨依止一念心性，入空观的时候──不生、不灭是一句话哦，不是两句话；它不是生相、也不是灭相；它不是污垢、也不是清净，它不是增、也不是减──它离一切相。

在离一切相当中，这个真妄是怎么安立的呢？

一、言妄显诸真，妄真同二妄。

我们说：生灭的因缘、果报是虚妄的，讲虚妄的目的，是为了开显真实的功德，其实所谓的真实的相状、虚妄的相状，它都是一念心性显现出来的。你看四圣谛，苦、集二谛是虚妄的。我们为什么有生死果报呢？因为有惑、业、苦的因缘，烦恼跟罪业的因缘显现生死的假象。为什么有涅盘呢？因为戒、定、慧的因缘显现涅盘。所以所谓的生死跟涅盘，都是一念心性显现出来的，但是一念心性它本来不是生死，它本来也不是涅盘。所以：

二、犹非真非真，云何见所见？

所以：当我们以空观，观照一念心性的本体的时候，是离一切相，它是非真、非非真。非真就是虚妄；非非真就是真实。它不是一个生灭的虚妄相，也不是一个真实的涅盘相，而且它是没有能见、所见。这里的空观所观照的是──心性的一个本体，就是离一切相。

《庄子》一书里面讲到说：我们一个人的胸量很重要──

一个人的知见影响你的胸量，你的胸量影响你一生的成就！